Fernando Aranguiz

Web Developer

The issue of social justice is a very personal one, though I wish it were otherwise. Speaking ideally, I believe it is an issue that concerns all individuals on this planet regardless of where they are on the political spectrum, and regardless of their conditions of origin. But that is something that we can only ideally conceive of, since I am not really sure whether it is fully understood, or much less whether others can be made to see it.

So I can only speak of what the concept of social justice means to me. To put things in context, I am not defining social justice, but am instead going back to certain basic premises that I consider fundamental to this position.

To begin with, the concept of justice is a moral concept, and this is inescapable. One cannot speak of justice without referring to the moral perspective that gives it value as such. And this being the case, I cannot help acknowledging that since social justice is a moral question, my appreciation of it is necessarily subjective. If we accept this inherent subjectivity, we must also recognize that it can be applicable to any individual.

In other words, one individual’s subjectivity is equal to anyone else’s, and therefore every individual may or may not agree with this. In any case, the important point is that every human being has their own subjectivity, and in that sense we are all alike.

The concept of justice takes on deeper meaning when we analyze the conditions under which any individual is born. Without speaking of anything of value, without assigning attributes of any kind, we can comfortably say that every human being is born in a given situation.

Nobody chooses to be born. We all come into this world without the ability to choose, and are born in a place on this planet that we never chose, in an unchosen city, town or region, in an unchosen cultural context and an unchosen social context. We are born into a family that we did not choose, with a name and surname that were imposed on us, or given, if the word “imposed” bothers us. In short, we are born conditioned to the max by the temporal and material circumstances of the historical moment in which we find ourselves.

Those unchosen conditions are what determine who I am, without my having anything to say about it, since I cannot even speak until almost a year or two after my birth. When I do speak, my first words will be in the language that corresponds to the region I was born in, and the objects I perceive and the music I listen to and everything that enters through my senses will be restricted to what that cultural, social and historical context will accept..

In saying this there’s no judgment of any kind. We are only “describing” the basic characteristics of the process of human development. It seems to me that this is the case for everyone.

The important thing about this analysis is to understand that it reflects an inescapable reality for every human being. Much has been said about what “reality” is, and our very vocabulary is full of references to the word “reality” and its derivatives. However, the determinism we’ve described is one of those realities that is impossible to escape, and it is important to come to terms with this. Doing so helps us comprehend that processes are highly determined by their conditions of origin, and that ignoring these conditions leads to confusion, fanaticism. and other not very interesting manifestations of our behavior.

In acknowledging the determinism to which my life is subject from the very beginning, I also acknowledge that although this determinism is equal for every individual born, the conditions themselves are not equal. This basic inequality of conditions – not of conditioning – is not without its social, cultural, ethnic and ultimately human consequences.

Being born under given conditions and subject to a powerful determinism, we cannot intelligently  speak of “freedom” unless we are speaking of its absence. It is precisely the almost total absence of freedom that will characterize the beginning of every human being’s life. And in the best of cases, if someone had any freedom (real or imaginary) it would inevitably be subscribed to their initial conditions of origin.

In other words, it is only possible to “move to another culture,” or learn another language, or expand the horizons of one’s knowledge if one is born in a given situation where the material conditions allow for such possibilities. Put simply, if one has the means to do so.

 Out of all these considerations concerning the general and immediate environment in which we are born, it is also important to consider at the same level of descriptive analysis, that we are born with a body that requires the constant input of stimuli of all kinds. In general, we can divide these stimuli into two categories:

  • Those necessary for our immediate survival – such as food, air, light, water and everything that directly or indirectly contributes to the nutrition of the body.
  • Those necessary for our overall survival – such as sensations (visual, auditory, tactile, etc.) and everything that contributes as a source of learning and knowledge.

The body also carries with it its own determinism, which is seemingly and for the moment inexorable. The body will grow, develop, decay and finally die. The body is the biological base on which the entire structure of the human being is assembled, and despite being endowed with extraordinary characteristics, it is in many ways limited and, why not say it, quite fragile. In our species this fragility seems to be well compensated for by an enormous intellectual and emotional capacity that is capable of generating all the necessary compensatory systems, not only for survival, but for going still further. But limiting ourselves to simply being descriptive, we will leave that for another time.

Thus we have two basic conditionings: the environment and the body. Every human being is born with a given, genetically conditioned body, in a given environment that is conditioned socially, culturally and economically. Finally we are born in a given historical moment, which also conditions our development.

 When I use the verb “to condition” I do so in the broader sense of the word, and once again, without making the possible judgment that might be deduced from the use of such a verb. Descriptively there are no good or bad conditions, just conditions. What is optimal is something that would have to be defined later, but for now I’m just describing.

Just as the body has its conditioning, it also has great flexibility and enormous power to adapt to various external conditions. These characteristics give it a “feeling” of power, of an ability to break through imposed limits. Not only will we try to push the body to its most extreme limits, we also are inclined to modify it through technology and science.

Parallel to the development of the body we have the development of the psychism, which is as inescapable as the body itself. Our external and intrabody impressions are also determined and have their rhythm and their tendencies.

If we could abstract the “mental” from the “physical” we would say that there are not two basic conditionings, but three. The environment, the body, and the psychism. Curiously, the design is the same for all three, or for both if we are only considering the body-environment structure. This design or inherent characteristic is the conditioning that we have been talking about from the beginning of this discussion.

This conditioning is decisive but not absolute. In other words, no matter how difficult it is, it is possible to overcome our conditions. This idea that is so simple and at the same time so boundlessly complex is at the very root of the concrete possibility of a social transformation.

The history of the human being is the history of the effort to overcome the determinism of the psychosocial structure by including the body within this structure. We include it because it is unavoidable and because the body constitutes the physical basis necessary for the development of any human potentiality. By including the body we include determinism, and we also include the ability to overcome it. Obviously physical laws dictate the behavior of the material; and inertia, gravity and dependence on light, characteristic of all objects in existence, also apply to the human body and the social environment. We accept this, we understand it and almost instantaneously we are “impelled” to modify these conditions. 

Thus we refuse to accept disease or any of the limitations imposed by ANY of the physical laws that we keep discovering in our development. We arrive at the 21st century with the ability to fly through the air without having wings, to sail the seas without being fish, to cross the land at speeds undreamed of for our physical capabilities, to conquer diseases, to extend life and to modify the organism itself. In short, we have managed to overcome all conditions imposed by physical laws, and through these “prostheses” or extensions of the body, we are leaving our limitations behind.

This extraordinary development, or “progress” as it is traditionally called, is not uniform, and its fruits do not reach humanity as a whole. On the contrary, humanity as an entity receives only an infinitesimal sampling of this enormous abundance of possibilities. That is how, paradoxically, we halt social transformation and the overcoming of social conditions, even though in all fields of human endeavor these are obviously our priorities and objectives as a species.

Why do we impede such transformation?

That is a good question and it deserves a good answer.

The path toward overcoming psychological conditionings in the same way that we overcome physical and material conditions is not very clear for the human being. We are obviously aware that we have an “inner” reality, since we feel and think, love, hate, enjoy, feel moved, and get angry. Yet even though we create, invent, and sometimes feel ecstatically that the world of our “fellow humans” is “our” world, such states of mind almost never have permanence or continuity. 

Our situation in this regard is not very different from that of our ancestors who longed to fly as they watched the birds winging through the sky. At that point they had neither the determination nor the interest necessary to turn their longing into a vital project. All this came much later, with the advent of certain internal comprehensions that can be defined as “moral understandings.” 

Earlier we talked about morality, values and subjectivity. All of these have to do with the internal development of the human being even when they are externalized in beliefs, laws and precepts that in turn become codified as cults, religions, societies, groups, etc. The deeper the understandings, the more force they give these values, and the more we recognize that we are not an island but a whole. A complete and extraordinary whole.

The body gives us a sense of identity, but it is the psychism that gives us the feeling of belonging and complementation. The body moves for its own survival and thus generates power mechanisms that do not necessarily end in what is objective, but unfortunately extend to other human beings. It is in this tendency toward bodily survival that we are caught in the paradoxical “bestiality” that has accompanied our development for thousands of years.

The interesting thing is that now we can understand it much better than before, because we are in an historical moment without antecedents. We have taken our material development to the point where we experience globality as a daily reality. This situation of interdependence makes it clear that the construction of a social whole is now part of our survival as a species, but this has not yet become a psychological reality for the entire world population, much less for those who hold power.

At the root of every qualitative process that overcomes its original conditions, we will find an internal decision to “leap” into the void. Let me explain. When the human being decided to fly, he also decided to risk his life and his body, until at last he managed to stabilize the desire-object structure. When he discovered the infinite possibilities of electricity, it was not without passing through hard times in which many lost their lives until the process of domestication of those forces was stabilized.

Fear is at the base of ignorance. The more we fear, the more ignorant and the more prejudiced our perception of reality becomes. Fear is one of the body’s instinctive resources for self protection and projection into the future. In the body-environment context, fear has its “reason for being”; but once that context stabilizes and some order appears, fear no longer has any “reason for being.” To put it another way, the fear infused in us by darkness disappears with the light of the new day. This is not because the light has some magical power to cure fear, but because the references that become evident to the senses allow us to analyze and understand the phenomenon intellectually. But those senses do not work the same in the dark, and that is where the body responds with primordial fear.

 Fear has a physical origin, but its reality is psychological. It is “recorded” psychologically, and if we are to better understand our insufficiency in promoting social development, that is an extremely important point to register. 

The social is not only the aggregate of bodies, but also the summation of psychic attributes, a summation of enormous diversity. When we speak of a social group we need to carefully consider that this group is made up of a collection of individuals who, in addition to their bodily identities, carry with them their psychological baggage. Using the word “intention” to synthesize everything psychological for now, we can say that all these bodies together have “needs” and “intentions.” 

A society, then, is made up of individuals who find themselves in a similar external situation of determinism, with certain needs imposed by the body, and with a series of intentions also imposed by the psychism, which in turn depends on the body. Those are the intentions that can make us cure epidemics or burn people at the stake. Those are the intentions that will make life into a song or a tragedy. Those are the intentions that will either overcome obstacles and create new possibilities, or only take refuge in fear and darkness, responding mechanically and doing the bare minimum just to survive.

Those intentions will either take over the intentions of others because fear and ignorance are at their base, or they will leap over possessiveness and discover that flying is not something so extraordinary, but merely the application of knowledge and emotion toward something that benefits others. 

There is no way to overcome fear if we do not understand that it is an internal phenomenon of possession. To the extent that we begin to break our mental bonds, to the extent that we begin to direct our lives towards others, discovering that it is much more interesting to give than to receive, fear recedes and life advances. 

I say “life” because the absence of fear generates growth, and growth gives rise to life. Life expands thanks to the intentions of those who, understand things in this way, intend in this direction. 

In this process of generation we unavoidably reach the conclusion that “the other” is nothing but an extension of “oneself.” This is the moment of rupture with our ancestral fear, and the moment we understand that the moral value of “treating others as one wants to be treated” is the beginning of the realization of a social justice that will be made concrete not by force or just out of agreement with the idea, but in response to a human need, as human as the need to improve oneself and overcome one’s conditions of origin.

Social justice is necessary for the evolutionary development of our species. It will become a reality to the extent that the fear “of the other” recedes thanks to conscious effort or to intention directed toward personal improvement. It is necessary to build concrete bases of support for these ideas and beliefs. An economy and a politics will be interesting tools for carrying this desire forward. A personal practice that keeps reinforcing positive registers can generate an enormous force for accelerating this process. All war and all efforts to appropriate physical and human resources go in the opposite direction to these proposals and generate suffering and contradiction. Nevertheless, as we contemplate the evolutionary process of the human being we can only marvel at the enormous achievements and efforts that have been and will continue to be made for the benefit of humanity.

April 20, 2021

These images / drawings are from a collection called “Weekly Reflection”. Most of the time the text is related to the photo or the drawing and is a “poetic” interpretation of the image. All the images and drawings are made by Rafael Edwards, all the texts are created by Fernando Aránguiz and all the English translations by Trudi Richards.

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La justicia social

El tema de la justicia social es algo muy personal aunque quisiera que fuese de otra forma. Idealmente hablando creo que es algo que concierne a todos los individuos de este planeta independiente de donde se ubiquen en el espectro político, e independiente de sus condiciones de origen. Pero eso es algo que idealmente se puede concebir ya que en la realidad, no estoy seguro que se comprenda cabalmente y mucho menos que se pueda hacer ver en otros.

Entonces solo puedo hablar de lo que para mi significa el concepto de justicia social y para ponerlo en contexto, no lo defino sino màs bien me remonto a ciertas premisas básicas que considero los fundamentos de esta postura.

Para empezar el concepto de justicia es un concepto moral y esto es inescapable. No se puede hablar de justicia sin hacer referencia a la perspectiva moral que le da valor como tal. Y siendo así, no puedo escapar el reconocimiento que al ser moral, es necesariamente subjetiva la apreciación. Al mismo tiempo que se admite esta subjetividad inherente, también se reconoce que puede ser aplicable a cualquier individuo. 

Dicho de otro modo, cualquier persona posee una subjetividad igual a la de otros y por consiguiente puede coincidir o no coincidir con esta, en todo caso, el punto importante es que todo ser humano posee una subjetividad y en ese sentido somos todos parecidos.

Para seguir, el concepto de justicia tiene un sentido más profundo cuando se analizan las condiciones en que cualquier individuo nace. Sin hacer referencias a nada valorable, sin adjudicar atributos de ningún tipo, se puede decir con comodidad que todo ser humano nace en una situación que es dada. 

Nadie elige nacer. Todos venimos a este mundo sin la capacidad de elegir y así es como nacemos en un lugar de este planeta que jamás elegimos, nacimos en una ciudad, pueblo o región no elegida, en un contexto cultural no elegido, en un contexto social no elegido. Nacemos en una familia que no hemos elegido, con un nombre y apellido que es impuesto, o dado, si la palabra “impuesto” no suena bien. En suma, nacemos condicionados al máximo por las circunstancias temporales y materiales del momento histórico en que eso sucede.

Esas condiciones no elegidas son las que determinan quién soy, sin tener yo nada que decir al respecto ya que ni siquiera puedo hablar hasta casi al año o a los dos años de haber nacido y por consiguiente mis primeras palabras serán en el lenguaje que corresponde a la región en que nací y los objetos que percibiré y la música que escucharé y todo lo que entrará por mis sentidos será solamente lo que ese contexto histórico cultural y social admitirán.

En lo que se dice no hay enjuiciamiento de ningún tipo. Se va  solamente “describiendo” las características básicas del proceso de desarrollo del ser humano. Me parece que es así para todos.

Lo importante de este análisis es la comprensión de que refleja una realidad ineludible para todo ser humano. Se habla mucho de lo que la “realidad” es, e incluso nuestro vocabulario está lleno de referencias a la palabra “realidad” y sus derivados. Sin embargo este determinismo que se describe es una de esas realidades imposibles de escapar y es importante asumirla porque genera una gran comprensión en el proceso de entender que las condiciones de origen determinan los procesos fuertemente y el ignorar estas condiciones lleva a la confusión, al fanatismo y a otras manifestaciones no muy interesantes de nuestro comportamiento.

Al reconocer el determinismo original al que mi vida está sujeto, también reconozco que es una situación igual para todos los que nacen, pero desigual en cuanto a las condiciones en que eso sucede. Esa desigualdad básica de condiciones – no de condicionamiento – no deja de tener sus consecuencias sociales, culturales, étnicas y en definitiva, humanas.

Al nacer en condiciones dadas y con un fuerte determinismo, no es inteligente hablar de “libertad” a menos que lo hagamos en relación a su ausencia. Es precisamente la ausencia casi total de libertad la que va a caracterizar la vida inicial de todo ser humano. Y en el mejor de los casos, si existiera una libertad  (real o imaginaria) estaría suscrita irremediablemente a las condiciones de origen iniciales. 

En otras palabras, si existiera la posibilidad de “mudarse a otra cultura”, o de aprender otro tipo de lenguaje, o de expandir el horizonte de conocimiento, solo será posible si hemos nacido en una situación dada en que las condiciones materiales lo permiten. En palabras simples, sólo si contamos con los medios para hacerlo.

 Fuera de todas estas consideraciones referidas al medio mediato e inmediato en que nacemos, también es importante considerar en el mismo nivel de análisis descriptivo, que nacemos con un cuerpo que requiere constante entrada de estímulos de todo tipo. En general, los podemos dividir en dos categorías estos estímulos:

  • Necesarios para la sobrevivencia inmediata. Aquí caerían los alimentos, el aire, la luz, el agua y todo lo que directa o indirectamente contribuye a la nutrición del cuerpo.
  • Necesarios para la sobrevivencia mediata. Las impresiones (visuales, auditivas, táctiles, etc) y todo lo que contribuye como fuente de enseñanza y conocimiento

 El cuerpo también lleva consigo su propio determinismo, al parecer y por el momento, inexorable. Crecerá, se desarrollará para luego decaer y finalmente morir. El cuerpo es la base biológica en la cual se monta toda la estructura del ser humano y a pesar de poseer características extraordinarias, es limitado en muchos aspectos y porqué no decirlo, bastante frágil. Esa fragilidad parece ser bien compensada en nuestras especies con una enorme capacidad intelectual y emotiva, capaz de generar todos los sistemas de compensación necesarios para no solo sobrevivir, sino ir más allá todavía. Pero ateniéndose a lo descriptivo solamente, lo dejamos para otro momento.

Así tendríamos dos condicionamientos básicos: El medio y el cuerpo. Todo ser humano nace con un cuerpo dado condicionado genèticamente y en un medio dado condicionado socialmente , culturalmente y económicamente. Finalmente en un momento històrico dado que tambièn condiciona nuestro desarrollo.

Cuando me refiero al verbo “condicionar” lo hago en el amplio sentido de la palabra y una vez más, evitando el posible juicio que podría deducirse al emplear tal verbo. Descriptivamente no hay condiciones buenas o malas, simplemente condiciones. Lo óptimo es algo que tendría que definirse más adelante, pero por ahora solo describo.

Así como el cuerpo tiene su condicionamiento, también tiene una gran flexibilidad y un enorme poder de adaptación a diversas condiciones externas. Estas características lo dotan de una “sensación” de poder, de capacidad de romper con los límites impuestos. No solamente trataremos de llevarlo al extremo de sus limitaciones, sino que además tendemos a modificarlo a través de la tecnología y la ciencia.

Paralelo al desarrollo del cuerpo, está el desarrollo del psiquismo. Algo tan ineludible como el propio cuerpo. Esas impresiones externas y del intracuerpo también están determinadas y tienen su ritmo y su tendencia.

Si pudiéramos abstraer lo “mental” de lo “corporal” diríamos que hay no dos condicionamientos básicos, sino tres. El medio, el cuerpo y el psiquismo. Curiosamente el diseño es igual para los tres o para ambos si sólo consideramos la estructura cuerpo-medio. Este diseño o característica inherente es el condicionamiento que venimos hablando desde el comienzo de este desarrollo.

Este condicionamiento es determinante pero no absoluto. O sea, que a pesar de todas las dificultades es posible la ruptura de condiciones. Esta idea tan sencilla y al mismo tiempo de una complejidad ilimitada, está a la raíz misma de la posibilidad concreta de una transformación social. 

La historia del ser humano es la historia del esfuerzo por romper el determinismo de la estructura psico-social incluyendo al cuerpo en esta estructura. Lo incluimos porque es ineludible y porque constituye la base física necesaria para el desarrollo de cualquier potencialidad humana. Al incluirlo, incluimos el determinismo y también incluimos la posibilidad de romperlo. Obviamente las leyes físicas van dictando el comportamiento de lo material y la inercia, gravedad y dependencia lumínica de todos los objetos existentes también se aplica al cuerpo y al medio social. Lo admitimos, lo comprendemos y casi instantáneamente estamos “empujados” a modificar estas condiciones y es así que no aceptamos la enfermedad, ni las limitaciones impuestas por NINGUNA de las leyes físicas que vamos descubriendo en nuestro desarrollo. Llegamos al siglo XXI con la capacidad de volar por el aire sin poseer alas, de surcar los mares sin ser peces, de circular en la tierra a velocidades insospechadas por las capacidades corporales, de conquistar enfermedades, extender la vida y modificar el propio organismo. En síntesis, logramos romper con todos los condicionamientos impuestos por las leyes físicas y a través de estas “prótesis” o extensiones del cuerpo vamos dejando atrás las limitaciones.

Este desarrollo extraordinario o “progreso” como se lo denomina tradicionalmente no es parejo ni sus frutos llegan a la humanidad como un todo. Al contrario, la humanidad como un ente no recibe sino una infinitésima parte de todo este enorme caudal de posibilidades. Y es así que paradójicamente frenamos la transformación social y la ruptura de las condiciones sociales a pesar de que es evidente en todos los campos del quehacer humano que esas son las prioridades y los objetivos que tenemos como especie.

¿Porqué esto no sucede?

Es una buena pregunta y merece una buena respuesta.

El desarrollo psicológico en términos de romper condicionamientos así como lo hacemos con el cuerpo y lo material no está muy claro para el ser humano en general. A pesar de que obviamente estamos al tanto de que tenemos una realidad “interior” ya que sentimos y pensamos, amamos, odiamos, disfrutamos, nos enternecemos y nos enfurecemos. Creamos, inventamos y a veces en éxtasis sentimos que el mundo de nuestros “semejantes” es “nuestro” mundo, casi nunca es algo que tiene permanencia o continuidad. No es muy distinto a nuestros antepasados que anhelaban volar cuando miraban los pájaros circular el cielo, pero no tenían en ese momento la determinación ni el interés para construirlo en un proyecto vital. Todo eso vino mucho después y vino con el advenimiento de ciertas comprensiones internas que pueden definirse como “comprensiones morales”. Al principio hablamos de lo moral, de los valores y de lo subjetivo. Todo eso tiene que ver con el desarrollo interno del ser humano a pesar de que se externaliza en creencias, leyes y preceptos que a su vez  se codifican como cultos, religiones, sociedades, agrupaciones, etc. Mientras más profundas son las comprensiones, más fuerza dan a estos valores y mayor reconocimiento existe de que no somos una isla sino un todo. Un todo completo y extraordinario.

El cuerpo nos da la sensación de identidad, pero es el psiquismo lo que nos da la sensación de pertenencia y de complementación. El cuerpo se mueve por su propia sobrevivencia y así genera mecanismos de poder que no necesariamente terminan en lo objetal sino que desgraciadamente se extienden a otros seres humanos y es en esa tendencia por la sobrevivencia corporal que quedamos apresados en la paradojal “bestialidad” que ha acompañado nuestro desarrollo a través de miles de años.

Lo interesante es que ahora podemos comprenderlo muchísimo mejor que en otras ocasiones porque estamos en un momento histórico sin antecedentes. Hemos llevado nuestro desarrollo material hasta el punto en que vivimos una globalidad como realidad diaria. Esta situación de interdependencia nos deja en evidencia que la construcción de un todo social es ahora parte de la sobrevivencia como especie, pero todavía no se ha hecho una realidad psicológica para el total de la población mundial y mucho menos para aquellos que detentan el poder.

A la raíz de todo proceso cualitativo que rompe con las condiciones de origen está la decisión interna de “dar un salto” en el vacío. Me explico. Cuando el ser humano decidió volar, también decidió arriesgar su vida y su cuerpo hasta que logró estabilizar la estructura anhelo-objeto. Cuando descubrió las posibilidades infinitas de la electricidad, no fue sin pasar por duros momentos en que muchos perdieron la vida hasta que se estabilizó el proceso de domesticación de esas fuerzas.

El temor está en la base de la ignorancia. Mientras más tememos, más ignorantes y más pre-juiciosa nuestra percepción de la realidad se hace. El temor es un recurso instintivo del cuerpo para protegerlo y así proyectarlo en el futuro. El temor tiene su “razón de ser” en el contexto cuerpo-medio, pero una vez que ese contexto se estabiliza y un orden aparece, el temor no tiene más “razón de ser”. Si lo miramos de otro modo, el temor que nos infunde la oscuridad, desaparece con la luz del nuevo día y no porque la luz mágicamente tenga el poder de curar el temor, sino más bien porque las referencias que se hacen evidente para los sentidos, permiten un análisis y una comprensión intelectual del fenómeno. Pero esos sentidos no funcionan igual en la oscuridad y es ahí donde el cuerpo responde con el temor primordial.

El temor tiene un origen corporal pero su realidad es psicológica. Se “registra” psicológicamente y ese es un registro sumamente importante para comprender con más exactitud la deficiencia que llevamos cuando se trata de impulsar un desarrollo social. Lo social no es la suma de cuerpos, sino también la sumatoria de los atributos psíquicos y esta suma es de una diversidad enorme. Cuando hablamos de un grupo social tenemos que detenidamente contemplar que son varios individuos reunidos que además de sus identidades corporales traen consigo su bagaje psicológico. Por ahora sintetizamos todo lo psicológico en la palabra “intención” y podemos decir entonces que todos esos cuerpos reunidos tienen “necesidades” e “intenciones”. Una sociedad entonces se conforma con individuos que se encuentran en una situación externa similar de determinismo, con determinadas necesidades impuestas por el cuerpo y con una serie de intenciones también impuestas por el siquismo que a su vez depende del cuerpo. Esas intenciones son las que pueden hacer que curemos epidemias o que quememos a otros en una hoguera. Esas son las intenciones que harán de la vida un canto o una tragedia. Esas son las intenciones que bien sobrepasan los obstáculos y crearán nuevas posibilidades, o simplemente se refugiarán en el temor y la oscuridad para solo responder mecánicamente y con lo mínimo necesario para sólo sobrevivir.

Esas intenciones se apoderarán de las intenciones de otros porque a la base está el temor y la ignorancia o bien saltarán por sobre la posesión y descubrirán que volar no es algo tan extraordinario sino la aplicación del conocimiento y el sentir en algo que beneficia a otros. No hay forma de superar el temor si no se comprende que es un fenómeno interno de posesión. En la medida que nos vamos desposeyendo de ataduras mentales, en la medida en que vamos orientando nuestras vidas hacia otros y des-cubrimos que dar es mucho más interesante que recibir, el temor retrocede y la vida avanza. Digo “la vida” porque la ausencia de temor genera crecimiento y el crecimiento da lugar a la vida. La vida se expande gracias a las intenciones de aquellos que lo comprenden así e intencionan en esa dirección. Es ineludible que en ese proceso de generación se llegue a la conclusión de que “el otro” no es sino una extensión de “uno mismo”. Ese es el momento de ruptura con el temor ancestral y es cuando se comprende que el valor moral de “tratar a otros como uno quiere ser tratado” es el comienzo de la realización de una justicia social que se hará concreta no por la fuerza o por simplemente estar de acuerdo con la idea, sino por una necesidad humana, tan humana como es la de superarse y superar los condicionamientos de origen.

La justicia social es necesaria para el desarrollo evolutivo de nuestra especie. Se hará realidad en la medida en que el temor “al otro” retrocede gracias al esfuerzo consciente o intención en una dirección de superación personal. Es necesario construir bases concretas de apoyo a estas ideas y creencias. Una economía y una política serán herramientas interesantes para llevar este anhelo adelante. Una práctica personal que vaya reforzando los registros positivos puede generar una fuerza enorme que acelere este proceso. Toda guerra y esfuerzo de apropiación de los recursos físicos y humanos van en la dirección opuesta a estos planteos y generan sufrimiento y contradicción, pero sin duda al mirar el proceso evolutivo del ser humano, no queda otra alternativa que maravillarnos por las enormes conquistas y esfuerzos que se han hecho y que seguirán haciéndose para el beneficio de la humanidad.

20 de Abril, 2021

Estas imágenes / dibujos pertenecen a una colección llamada “Reflexión semanal”. La mayoría de las veces el texto está relacionado con la foto o el dibujo y es una interpretación “poética” de la imagen. Todas las imágenes y dibujos son de Rafael Edwards, todos los textos son de Fernando Aránguiz y todas las traducciones al inglés de Trudi Richards.

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